Esoterismo y Ocultismo

La Cámara de Reflexiones

2006-09-25T15:47:00.000-06:00

El cuarto de reflexión no representa únicamente la preparación preliminar del candidato para su recepción, sino que es principalmente aquel punto crítico, aquella crisis interior, donde empieza la palingenesia que conduce a la verdadera iniciación, a la realización progresiva, al mismo tiempo especulativa y operativa, de nuestro ser y de la Realidad Espiritual que nos anima, simbolizada por los viajes.

El cuarto de reflexión, con su aislamiento y con sus negras paredes, representa un período de oscuridad y de maduración silenciosa del alma, por medio de la meditación y concentración en uno mismo, que prepara el verdadero progreso efectivo y consciente que después se hará manifiesto a la luz del día. Por esta razón se encuentran en él los emblemas de la muerte y una lámpara sepulcral, y se hallan sobre sus paredes inscripciones destinadas a poner a prueba su firmeza de propósito y la voluntad de progreso que tiene que ser sellada en un testamento.

Al ingresar en este cuarto (símbolo evidente de un estado de conciencia correspondiente), el candidato tiene que despojarse de los metales que lleva consigo y que el Experto recoge cuidadosamente. Tiene que volver a su estado de pureza originaria –la desnudez adámica- despojándose voluntariamente de todas aquellas adquisiciones que le fueran útiles para llegar a su estado actual, pero que constituyen otros tantos obstáculos para su progreso ulterior.

Debe cesar de cifrar su confianza y codicia en los valores puramente exteriores del mundo, para poder encontrar en sí mismo , realizar y hacer efectivos los valores verdaderos, que son los morales y espirituales. Debe cesar de aceptar pasivamente las falsas creencias y las opiniones externas, con objeto de abrirse su propio camino hacia la Verdad.

Esto no quiere decir que uno tiene que despojarse en absoluto de todo lo que le pertenece y ha adquirido como resultado de sus esfuerzos y premio de sus labores, sino únicamente que debe cesar de dar a estas cosas aquella importancia primaria que puede hacerle esclavo o servidor de las mismas, y poner siempre en primer lugar, por encima de toda consideración material o utilitaria, la fidelidad a los Principios y las razones espirituales.

Este despojo tiene por objeto conducirnos a ser libres de aquellos lazos que de otra manera nos impedirían todo progreso adelante.

Se trata, por consiguiente, en esencia, del despejo de todo apego a las consideraciones y lazos exteriores, con el objeto de que podamos enlazarnos con nuestra íntima Realidad Interior, y abrirnos para su siempre más libre, plena y perfecta expresión.

Lavagnini

Eli

¿Qué es la piedra filosofal?

2006-08-15T15:32:00.000-06:00

¿Qué se entiende como tal? Esta cuestión, a pesar de ser tan sencilla a simple vista, es bastante difícil de resolver. Recurramos a diccionarios serios y leamos las ponderadas recopilaciones efectuadas por unos pocos “sabios” que se dignaron tratar este tema.
La conclusión es bastante fácil de plantear.

Piedra Filosofal, transmutación de metales igual a Ignorancia, Engaño y Locura.

Como resultado de esto, si reflexionamos que, en suma, para hablar de paños, más vale recurrir a quien los comercia que a un doctor en literatura, tal vez se nos ocurra establecer qué es lo que piensan los alquimistas acerca de la cuestión que nos ocupa.

Ahora bien, en medio de las consentidas oscuridades y de los numerosos símbolos que llenan sus tratados, hay un punto en el que todos están de acuerdo: el que se refiere a la definición y a las cualidades de la Piedra Filosofal.

La Piedra Filosofal perfecta es un polvo rojo que tiene la propiedad de transformar todas las impurezas de la Naturaleza.

Generalmente se cree que dicha Piedra sólo puede servir, según los alquimistas, para transformar al plomo o al mercurio en oro. Este es un error. La teoría alquímica deriva de fuentes demasiado especulativas como para localizar de esta manera sus efectos. Puesto que la evolución es una de las grandes leyes de la Naturaleza, tal como el Hermetismo lo enseña hace muchos años, la Piedra Filosofal hace evolucionar rápidamente aquello que las formas naturales tardan largos años en producir y, por esta razón, los adeptos dicen que ella actúa tanto sobre los reinos vegetal y animal como sobre el mineral, y bien se la puede denominar medicina de los tres reinos.

La Piedra Filosofal es un polvo que puede adoptar muchos colores diferentes, según sea su grado de perfección, pero que, en la práctica, solo posee dos: el blanco o el rojo.

La verdadera Piedra Filosofal es roja. Este polvo rojo posee tres virtudes:

1. Transforma en oro el mercurio o el plomo en fusión, sobre los cuales se deposita una pulgarada. (Digo en oro, y no “en un metal” que se le aproxime más o menos, como lo ha creído, ignoro por qué, un sabio contemporáneo)
2 Constituye un enérgico depurativo de la sangre y, cuando se la ingiere, cura cualquier enfermedad.
3. También actúa sobre las plantas, y las hace crecer, madurar y dar frutos en unas horas.

Estos tres puntos parecerán muy fabulosos a muchas personas, pero todos los alquimistas se hallan de acuerdo en esto.

Además, basta reflexionar para advertir que estas tres propiedades constituyen una sola: fortalecimiento de la vitalidad.

La Piedra Filosofal es pues, sencillamente, energía Vital condensada 3 en una pequeña cantidad de materia. Actúa sobre el cuerpo con el que toma contacto como si fuera levadura. Es suficiente un poco de levadura para que una masa de pan se “eleve” y agrande. De igual manera, basta un poco de Piedra Filosofal para hacer crecer la vida contenida en cualquier materia, ya sea mineral, vegetal o animal. Por esta razón, los alquimistas denominan a su Piedra: medicina de los tres reinos.

Ahora sabemos bastante sobre qué es esta Piedra Filosofal. Así podremos entender su descripción en un relato de carácter simbólico, y allí deberán tener un límite nuestras ambiciones.

Papus

Eli

El origen de las enfermedades

2006-07-24T17:03:00.000-06:00

Toda enfermedad (y esto es algo conocido) es producida por la falta de armonía o desarmonía entre el aspecto forma y la vida. Las enfermedades aparecen donde no hay alineamiento entre estos diversos factores, el alma y la forma, la vida y su expresión, las realidades subjetiva y objetiva. En consecuencia, espíritu y materia no están libremente relacionados entre sí.

La desarmonía que produce lo que se denomina enfermedad, corre a través de los cuatro reinos de la naturaleza y trae esas condiciones que producen dolor (donde la sensibilidad es exquisita y está desarrollada) No obstante, estas condiciones pueden ser consideradas como purificadoras en sus efectos, y así debe considerarlas la humanidad si se quiere asumir la correcta actitud hacia las enfermedades.

Desde cierto ángulo, la enfermedad es un proceso de liberación y el enemigo de lo estático y cristalizado. No crean por lo que expongo que debería aceptarse la enfermedad y anhelar el proceso de la muerte. Si así fuera cultivaríamos la enfermedad y premiaríamos el suicidio. Afortunadamente para la humanidad, toda la tendencia de la vida es contraria a la enfermedad, y la reacción que produce la vida de la forma en el pensamiento del hombre, fomenta el temor a la muerte.

Otra de las razones por las cuales existe la enfermedad es la Ley de Causa y Efecto, denominada de Karma en Oriente, rige todo esto. El karma, en realidad, debe ser considerado como el efecto en la vida de la forma de nuestro planeta.

Curación esotérica

Eli

Sanación

2006-07-17T21:25:00.000-06:00

Sanación no solo es curar lo aparente, sino ayudar a reestablecer por medio de la voluntad y de sentimientos elevados, la conexión perdida, la conciencia olvidada y de aquella relacion existente entre todos nosotros y el divino reparador.

La medicina dentro de la sanación espiritual se genera desde dentro, abriendo y retornando a la armonía que muchas veces perdemos por nuestros defectos, por nuestros apegos o por la sintonía que dirigimos hacia la negatividad.

La fuerza vital es un don inagotable, pero que sin embargo descuidamos con mucha facilidad. La Sanción es la recuperación de los flujos vitales y espirituales, que nos ligan a la verdadera medicina que es el amor interno, la certeza y la seguridad que en nuestra alma esta el germen de la vida.

El servicio y la sanación se ligan, se complementan, y muchos de nuestros hermanos que saben mucho mas que yo de este tema, conocen que los canales humanos solo se abren cuando estamos preparados para que así sea, que cada ser es llamado para este servicio, íntimamente, secretamente desde el interno.

La sanación y la protección van de la mano, así como la armonía y el equilibrio. La fuerza vital sintoniza con cada uno de nosotros en nuestros recuerdos, y en aquella remembranza del pasado que espera sea despierta.

Ejercicio: Recuperando Fuerza Vital

1.- En un lugar tranquilo, sentado o recostado en una posición cómoda, columna recta.

2.- Relajación, respiración suave, alejar de si los sonidos que perturben del ambiente.

3.- Ya relajado visualizar que estamos frente al sol, verlo en nuestra mente grande y brillante.

4.- Visualizar la luz y el calor solar que inunda todo nuestro cuerpo

5.- Pedir al Dios de nuestro corazón SANACION, concentrarnos en esta palabra.

6.- Mantener el estado de relajación, mantener la imagen el tiempo conveniente

7.- Comenzar a salir de la visualización y quedarnos con las percepciones que este ejercicio nos haya dejado, dar gracias al Dios de nuestro corazón por esta experiencia.

8.- Abrir los ojos.

Eli

Poimandrés

2006-07-04T15:53:00.000-06:00

"Esta luz soy yo, Noûs, tu Dios, aquél que es antes de la naturaleza acuosa que se ha manifestado de la oscuridad.

En cuanto al Verbo luminoso salido del Noûs, es el hijo de Dios.

– ¿Qué?, dije.

– Aprende lo que quiero decirte de este modo: lo que en ti mira y comprende es el Verbo del Señor, y tu Noûs es Dios Padre; no están separados uno del otro, pues en su unión consiste la vida.

– Te doy las gracias, dije.

– Pues entonces fija tu espíritu en la luz y aprende a conocer esto.

Con estas palabras él me miró de frente largo tiempo, tanto que temblé ante su aspecto.

Después, cuando volvió a levantar su cabeza, yo vi en mi Noûs la luz, consistente en un número incalculable de Potencias que se tornaban un mundo sin límites, mientras el Fuego era envuelto por una fuerza todopoderosa y así, firmemente contenido, había fijado su posición.

Esto fue lo que discerní en esta visión, animado por la palabra de Poimandrés.

Como sin embargo estaba completamente fuera de mí, él me dijo nuevamente:

– Has visto en el Noûs la forma Arquetípica, el preprincipio anterior al comienzo sin fin; así me habló Poimandrés.

– Ahora bien, ¿de dónde han surgido los elementos de la naturaleza?, dije.

El respondió: – De la Voluntad de Dios, que, habiendo recibido en ella el Verbo y habiendo visto el hermoso mundo arquetípico, lo imitó, quedando modelada en un cosmos según sus propios elementos y su progenie, las almas.

Pero el Noûs Dios, siendo andrógino, existiendo como vida y luz, procreó con su palabra un segundo Noûs demiurgo que, siendo dios del fuego y del aliento vital, moldeó Regentes, siete en número, que envuelven en sus círculos al mundo sensible; y su gobierno es llamado el Destino."

Hermes Trismegisto

Eli

Rosacruces y Templarios

2006-06-27T12:47:00.000-06:00

Las tradiciones herméticas orientales encontraron en Occidente otros tantos canales para su expresión, durante la Edad Media y el principio de la Edad Moderna, en las muchas sociedades y órdenes místicas y secretas, aunque aparentemente con diversa finalidad exterior, que se manifestaron aquí y allá, todas íntimamente relacionadas con la Tradición Iniciática y ligadas interiormente por la afinidad de los medios de manifestación y una identidad fundamental de orientación.

Entre estos movimientos, los dos más conocidos y que más han influido en la Masonería, son la Orden del Templo, que tuvo su apogeo y su período de esplendor en el siglo XIII, y la Fraternidad Rosacruz, que influyó especialmente en el siglo XVII.

La Orden de los caballeros del Templo nació de las Cruzadas y el contacto que se estableció con ocasión de las mismas entre los caballeros venidos del Occidente y las místicas comunidades orientales depositarias de tradiciones esotéricas. Como Orden fue fundada en 1118 por dos caballeros franceses, Hugues de Payens y Godefroid de St. Omer, con el fin de proteger a los peregrinos que iban a Jerusalén después de la Primera Cruzada.

Los caballeros hacían los tres votos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia, como las demás órdenes religiosas, y la Orden comprendía en sí misma un cuerpo eclesiástico propio, dependiente directa y únicamente del Gran Maestro de la Orden y del Papa. Así los místicos secretos de los cuales la Orden se hizo depositaria podían ser guardados con toda seguridad.

El secreto en el cual se desarrollaban las ceremonias de recepción, y se comunicaban los misterios a los que se reputaban dignos y maduros para poseerlos, fue el pretexto de las acusaciones de inmoralidad y herejía que se hicieron a la Orden, siendo en realidad motivadas estas acusaciones por la ignorancia, el celo y la codicia de su inmensa riqueza. Esta última fue principalmente la razón que llevó a Felipe el Hermoso, rey de Francia, en el año 1307, a aprehender sin previo aviso a todos los Templarios, que fueron torturados y juzgados muy sumariamente por el Tribunal de la Inquisición, con el preciso intento de acabar con la Orden, cuyo fin fue sellado trágicamente en 1314 (cuatro meses después de su abolición privada por obra del pontífice) por la bárbara muerte inflingida a su Gran Maestro Jacques de Molay, que fue quemado vivo delante de la catedral de Nôtre Dame de París.

Eli

Los Chakras

2006-06-21T13:01:00.000-06:00

La mayoría de las personas consideran el mundo de la materia y, por tanto, también el cuerpo físico como la única realidad, pues es el único que pueden percibir a través de los sentidos físicos y captar con el raciocinio. Sin embargo, al ojo clarividente que mira a una persona se le abre un sinfín de estructuras energéticas, movimientos energéticos, formas y colores, que se hacen visibles dentro y alrededor del cuerpo físico.

Si tú te encuentras entre esas personas que sólo pueden aceptar como realidad el cuerpo material, piensa en todo lo que sucede con la energía, con la fuerza vital que da vida a un cuerpo físico y que le proporciona sensaciones y capacidad de expresión, cuando ese cuerpo muere. Una ley física afirma que, en el universo, la energía no se destruye, sino que únicamente puede transformarse en otras formas de energía.

La energía que actúa detrás de la manifestación material del cuerpo y sus funciones y capacidades está compuesta por un sistema energético complejo sin el cual no podría existir el cuerpo físico. Este sistema energético está formado por tres componentes fundamentales:

1 ) Los cuerpos no materiales o cuerpos energéticos.
2) Los chakras o centros energéticos.
3) Los nadis o canales energéticos.

En este sistema los nadis constituyen una especie de arterias intangibles. La palabra «nadi» procede del sánscrito y significa aproximadamente «tubo», «vaso» o «arteria». Su función consiste en conducir el «prana» o energía vital a través del sistema energético no material.

La palabra sánscrita «prana» puede traducirse por «energía absoluta». En el ámbito cultural chino y japonés esta fuerza vital universal se denomina «chi» o «ki». Representa la fuente original de todas las formas energéticas y se manifiesta en diferentes áreas existenciales mediante frecuencias distintas. Una de sus manifestaciones es la respiración, una de las formas por las que podemos absorber «prana» dentro de nosotros.

Fuente: El libro de los chakras

Eli

Pitágoras: Filosofía, Religión, Ciencia y Matemáticas

2006-06-12T12:55:00.000-06:00

Nicómaco de Gerasa (en Introducción a la Aritmética), Diógenes Laercio (en Vida de los filósofos más ilustres ) y Jámblico (en Vida pitagórica), entre otros, atribuyen a Pitágoras los términos Filosofía y Filósofo, como el amor y el amante de la Sabiduría, respectivamente.

Pitágoras fue el primero en utilizar el término Cosmos para describir el orden y la armonía inherentes a un universo regido por unas leyes cognoscibles e inteligibles por el hombre a través del número que es el principio elemental, «la esencia de todas las cosas», componente esencial de la armonía matemática que debe guiar, con finalidad religiosa, toda investigación sobre el universo.

Pitágoras alcanzaría esta iluminación, tras sus viajes, a través de su propia reflexión sobre la sabiduría milenaria de los pueblos de Oriente Próximo.

De los egipcios aprendería que las formas de las figuras geométricas se ajustan a números y proporciones y de Mesopotamia que los movimientos de los astros están regidos por leyes numéricas.

De su propia experimentación, Pitágoras deduce que la armonía musical también está regida por el número. De estos tres hechos, tras una audaz extrapolación, Pitágoras estableció que «el número es la esencia del universo» y que «el número es la raíz y fuente de la naturaleza eterna».

Bajo estos presupuestos vitales e intelectuales, Pitágoras funda una comunidad en la que los aspectos científicos y religiosos están íntimamente asociados de forma mística.

Se trata de un culto ritual que recuerda a los adoradores de Orfeo, donde las armonías y misterios de la Matemática y de la Filosofía eran partes esenciales y cuya influencia no tardó en hacerse sentir en toda la Magna Grecia e incluso en Roma.

El principal objeto de las doctrinas pitagóricas era la purificación del alma o catarsis mediante la permanente prosecución de estudios filosóficos, matemáticos y cosmológicos, emprendidos como factores de sublimación espiritual para la dirección de la existencia, merced a la identificación intelectual –filosófica– con la gran idea divina ordenadora del universo: el número, que integra y confiere unidad a todo un sistema de pensamiento filosófico, científico y religioso.

Las propias palabras Filosofía y Matemática parece que fueron acuñadas por el propio Pitágoras para describir sus actividades intelectuales, como elementos de elevación moral hacia la salvación.

Eli

Versos Dorados

2006-05-22T15:08:00.000-06:00

Honra, en primer lugar, y venera a los dioses inmortales,

a cada uno de acuerdo a su rango.

Respeta luego el juramento,

y reverencia a los héroes ilustres,

y también a los genios subterráneos:

cumplirás así lo que las leyes mandan.

Honra luego a tus padres y a tus parientes de sangre.

Y de los demás, hazte amigo del que descuella en virtud.

Cede a las palabras gentiles y no te opongas a los actos provechosos.

No guardes rencor al amigo por una falta leve.

Estas cosas hazlas en la medida de tus fuerzas,

pues lo posible se encuentra junto a lo necesario.

Compenétrate en cumplir estos preceptos,

pero atiénete a dominarante

todo las necesidades de tu estómago y de tu sueño,

después los arranques de tus apetitos y de tu ira.

No cometas nunca una acción vergonzosa,

Ni con nadie, ni a solas:Por encima de todo,

respétate a ti mismo.

Seguidamente ejércete en practicar la justicia,

en palabras y en obras,

Aprende a no comportarte sin razón jamás.

Y sabiendo que morir es la ley fatal para todos,que las riquezas,

unas veces te plazca ganarlas y otras te plazca perderlas.

De los sufrimientos que caben a los mortales por divino designio,

la parte que a ti corresponde,

sopórtala sin indignación;

pero es legítimo que le busques remedio en la medida de tus fuerzas;

porque no son tantas las desgracias que caen sobre los hombres buenos.

Muchas son las voces, unas indignas,

otras nobles, que vienen a herir el oído:

Que no te turben ni tampoco te vuelvas para no oírlas.

Cuando oigas una mentira, sopórtalo con calma.

Pero lo que ahora voy a decirtees preciso que lo cumplas siempre:

Que nadie, por sus dichos o por sus actos,

te conmueva para que hagas o digas nada que no sea lo mejor para ti.

Reflexiona antes de obrar para no cometer tonterías:

Obrar y hablar sin discernimiento es de pobres gentes.

Tú en cambio siempre harás lo que no pueda dañarte.

No entres en asuntos que ignoras,mas aprende lo que es necesario:

tal es la norma de una vida agradable.

Tampoco descuides tu salud,

ten moderación en el comer o el beber,

y en la ejercitación del cuerpo.

Por moderación entiendo lo que no te haga daño.

Acostúmbrate a una vida sana sin molicie,

y guárdate de lo que pueda atraer la envidia.

No seas disipado en tus gastos

como hacen los que ignoran lo que es honradez,

pero no por ello dejes de ser generoso:

nada hay mejor que la mesura en todas las cosas.

Haz pues lo que no te dañe, y reflexiona antes de actuar.

Y no dejes que el dulce sueño

se apodere de tus lánguidos ojos

sin antes haber repasado lo que has hecho en el día:

"¿En qué he fallado?

¿Qué he hecho?

¿Qué deber he dejado de cumplir?"

Comienza del comienzo y recórrelo todo,

y repróchate los errores y alégrente los aciertos.

Esto es lo que hay que hacer.

Estas cosas que hay que empeñarse en practicar,

Estas cosas hay que amar.

Por ellas ingresarás en la divina senda de la perfección.

¡Por quien trasmitió a nuestro entendimiento la Tetratkis,

la fuente de la perenne naturaleza.

¡Adelante pues! ponte al trabajo,

no sin antes rogar a los dioses que lo conduzcan a la perfección.

Si observares estas cosas

conocerás el orden que reina entre los dioses inmortales

y los hombres mortales,

en qué se separan las cosas y en qué se unen.

Y sabrás, como es justo,

que la naturaleza es una y la misma en todas partes,

para que no esperes lo que no hay que esperar,

ni nada quede oculto a tus ojos.

Conocerás a los hombres,

víctimas de los males que ellos mismos se imponen,

ciegos a los bienes que les rodean,

que no oyen ni ven:son pocos los que saben librarse de la desgracia.

Tal es el destino que estorba el espíritu de los mortales,

como cuentas infantiles ruedan de un lado a otro,

oprimidos por males innumerables:

porque sin advertirlo los castiga la Discordia,

su natural y triste compañera,

a la que no hay que provocar,

sino cederle el paso y huir de ella.

¡Oh padre Zeus!

¡De cuántos males no librarías a los hombres

si tan sólo les hicieras ver a qué demonio obedecen!

Pero para ti, ten confianza,

porque de una divina raza están hechos los seres humanos,

y hay también la sagrada naturaleza

que les muestra y les descubre todas las cosas.

De todo lo cual,

si tomas lo que te pertenece,

observarás mis mandamientos,

que serán tu remedio,

y librarán tu alma de tales males.

Abstiénete en los alimentos como dijimos,

sea para las purificaciones, sea para la liberación del alma,

juzga y reflexiona de todas las cosas y de cada una,

alzando alto tu mente,

que es la mejor de tus guías.

Si descuidas tu cuerpo para volar hasta los libres orbes del éter,

serás un dios inmortal,

incorruptible,

ya no sujeto a la muerte.

Versos Dorados, Artibuidos a Pitagoras

Eli

Arte Teurgica

2006-05-09T15:55:00.000-06:00

Si la Alquimia es el arte y ciencia de las transformaciones y transmutaciones, la Teúrgia persigue los mismos fines y se basa en idénticos principios, es decir en analogías y correspondencias.

Pero la Alquimia trata más del ser individual que del universal, del microcosmos más que del macrocosmos.

En realidad tanto Alquimia como Teúrgia operan de modo semejante y deben ser distinguidas de la hiperquímica (material y metálica) y la magia mal llamada "ceremonial" en cuanto éstas buscan exclusivamente logros verificables basados en la relación causa- efecto, siempre personalizados e individualistas en contraposición con la magia natural y la Alquimia auténtica, despersonalizadas, atentas siempre a los principios y al orden dialéctico de la Creación.

Lo interesante del asunto es que tanto Teúrgia como Magia utilizan además procedimientos similares por lo que tal vez su diferencia estriba no tanto en la índole de la coreografía ritual, sino más bien en el ánimo de los participantes, en sus intenciones, y sobre todo en el conocimiento directo del universo de energías invisibles que expresa y plasma la ceremonia.
En la base de todo rito, incluido el mágico, se encuentra la idea de que el Universo es un Todo indisoluble e indivisible en partes. Esta armonía está dada por la oposición continua de dos factores que deben complementarse, bien por la guerra, o sea atacando y rechazando, o bien por la paz, asimilando por simpatía. En ambos casos se procede por correspondencias o analogías inversas.

Ejercer acción sobre una cosa es ejercer esa acción sobre un conjunto innumerable de cosas en un mundo concebido como concatenado; igualmente hacerlo sobre un ser humano implica realizarlo en toda la humanidad; la economía de la Teúrgia fija sus propios límites sin imponerlos.

Sus fines son imprecisos, sus medios han de ser exactos, por paradigmáticos y míticos y perfectos, es decir, especialmente adecuados a la situación espacio- temporal que signa el rito aunque resulten totalmente paradójicos para el propio operador que en su gestión no sabe definir con claridad –y no lo necesita– dónde y cómo los distintos sucesos de su propia y divina comedia pudieran ser traducidos en medio de una Revelación Permanente.

El hombre es el corazón del Universo.

Efectivamente el microcosmos cumple la misma función en el cosmos que el corazón en el cuerpo humano, y a través de su dualidad, referida a sus dos naturalezas: divina y humana (sístole y diástole), es capaz de recrear perennemente la vida con la que se encuentra indisolublemente unido, pues es un todo con ella, correspondiéndose ambos de manera perfecta e idéntica al punto que constituyen, han constituido y constituirán, una misma entidad.

El mundo entero está animado y perfectamente vivo hoy día (y siempre), como un animal o ser gigantesco cuyas partes u organismos se articulan y moldean constantemente entre sí impulsados por los movimientos de su corazón, el ser humano, centro del Universo. Y este ser, siendo parte esencial de la creación regenera permanentemente el cosmos, aun con su sola presencia.

En un mundo así todo es mágico y cada gesto, signo o palabra un acto generativo capaz a su vez de producir indefinidos reflejos de sus mismas características.

Esto es estar haciendo el mundo perpetuamente y el hombre ha conocido esta realidad siempre aun de modo inconsciente, y ha participado de ella, como lo prueban legiones de sabios, sacerdotes, chamanes, magos y también, a su nivel, artistas varios, políticos, ilusionistas y vendedores ambulantes. Por otra parte, entonces, ¿qué más operativo y mágico que la oración del corazón, la cual debida a una concentración en el meollo del ser humano que pronuncia la plegaria o invocación, se dirige al corazón del Ser Universal con el que pretende, y logra armonizarse?

Fuente : Federico Gonzalez

Eli

El Círculo

2006-05-01T21:03:00.000-06:00

" El mundo está compuesto de energías atómicas inteligentes, diversas e infinitas.

Todo ser aspira y respira; sólo el hombre aspira, respira y piensa.

El pensamiento en el hombre es la base de sus aspiraciones y la aspiración forma el futuro del hombre.

Las inteligencias infinitas y diversas que palpitan en la Naturaleza esperan, ansiosamente, las aspiraciones y respiraciones del Rey de la Creación, para servirle y obedecerle.

El mundo de estas inteligencias es el mundo interno.

Pensar alto y aspirar hondo es atraer al cuerpo las más evolucionadas inteligencias.

El hombre en su cuerpo es la miniatura del Cosmos: Todo lo que está arriba es igual a lo que está abajo, y todo lo que contiene el Macrocosmos lo contiene el Microcosmos.

El hombre que aspira y concentra, abre un camino directo a su objeto.

La Iniciación significa ir dentro en busca del Cristo, impulso que es el iniciador en toda sabiduría; todo hombre es su propio iniciador y su propio salvador.

Quien busca en el interior de su Templo vivienda halla al Dios Íntimo que mora en él.

Nuestra actual edad es la más adecuada para esta búsqueda por medio de la concentración, aspiración e inspiración.

Aspirar, concentrar y respirar átomos de luz nos conduce a la iluminación.

El objeto del pensar y del aspirar, en nuestra nueva edad, es libertar nuestros sentidos de la esclavitud de nuestros átomos inferiores para lograr el futuro desenvolvimiento.

Toda sección en el cuerpo tiene una vibración y una ley individual; pero la Ley de las LEYES emana del Absoluto Íntimo.

Aspirar y respirar meditando, es el único camino que nos conduce a la única Ley del Reino Interno.

El objeto de nuestra unión con el Íntimo es darle libertad de acción más allá de nuestro cuerpo objetivo y ser conscientes de sus obras.

La concentración es el puente tendido desde nuestro cuerpo hacia el Íntimo Infinito, cuyo objeto es comunicarnos con EL.

Respirar es vivir, meditar es crear.

Una concentración voluntaria y perfecta une a los elementos de la mente con la conciencia de la Naturaleza.

Cuando el hombre medita y aspira, todo su cuerpo se convierte en filtro: absorbe mucha fuerza hacia adentro y esta fuerza forma alrededor del cuerpo una armadura protectora que impide la penetración de las fuerzas destructivas.

Hay que meditar hasta obtener un pensamiento propio y una fuerza propia y no acudir a otros seres pidiéndoles protección.

El pensamiento propio viene de lo interior y es el que nos guía en el camino de la evolución y la liberación.

La meditación en el Íntimo, rasga la atmósfera que cubre la sabiduría divina, herencia de todo hombre.

Los archivos de la Sabiduría Divina están en manos de los Ángeles de Luz que nos circundan y viven en nuestro cuerpo; para poseer esta sabiduría hay que conquistar a estos ángeles por la contemplación y la aspiración".

Extractos, J. Adoum

Eli

Los Símbolos Numéricos y Geométricos

2006-04-25T13:56:00.000-06:00

Todos los pueblos han utilizado números y figuras geométricas para expresar ideas de carácter metafísico. Las tradiciones antiguas ven en ellos símbolos sagrados que además de ser revelados se refieren a principios esenciales. Vehículos ordenadores y sintéticos, a los que siempre se atribuyó una realidad mágico teúrgica.

Si refiriéndonos al simbolismo en general distinguíamos entre los aspectos esotérico y exotérico de toda manifestación, en el caso de los números esta distinción se muestra claramente en sus sentidos cualitativo y cuantitativo. Aunque ordinariamente en el mundo profano únicamente se los ve como cantidades, la Simbólica y la Tradición siempre los entendieron como cualidades del ser. Como portadores de ideas–fuerza y como expresión de arquetipos universales.

Esa mentalidad moderna pareciera estar tentada a creer que el hombre inventó los números para sus fines prácticos y utilitarios con el objeto de contar, calcular y medir cantidades. Pero la antigüedad así no los veía.

Los números eran vistos más bien como verdaderas revelaciones; como un lenguaje universal que habla la naturaleza toda, pues todo lo que se expresa en el universo tiene número; o como dice el Evangelio cristiano, "hasta el último de los cabellos está contado." El hombre no inventa el número cinco, o el diez, por ejemplo, sino que más bien los ve en los dedos de su mano; observa siete seres luminosos en el cielo cuyos movimientos varían de las estrellas fijas; descubre al cuatro observando las cuatro estaciones del año y las numerosas manifestaciones cuaternarias de la creación; cuenta los días que demoran los astros en sus revoluciones, las semanas o meses que tardan las cosechas o los partos, el número de pétalos de las flores, etc., y a partir de esa observación entabla una comunicación con el orden natural, y de conformidad con él organiza su cultura.

La escuela pitagórica, a la que debemos en Occidente muchos de los principios numéricos que hoy manejamos, estableció relaciones precisas entre la matemática, la geometría, la música y la astronomía –todas ciencias fundamentadas en el número–, demostrando así la armonía del universo.

Las figuras geométricas son la expresión del número en el plano bidimensional, y su trasposición a tres dimensiones genera el arte de la arquitectura y la construcción, eminentemente simbólico y sagrado; las notas musicales son también números, esta vez actuando en el mundo del sonido, lo que conecta a estos signos con las ideas de armonía y ritmo; y toda la astronomía también basa sus cálculos en números y ritmos armónicos y universales, y se dice que el propio Pitágoras escuchaba la música de las esferas celestes.

Por otra parte, es interesante observar cómo las letras en los idiomas sagrados están también relacionadas con ellos, y recordar que en la Cábala hebrea, por ejemplo, la esencia de los nombres está íntimamente ligada a su número.

La cantidad y la cualidad son dos aspectos también opuestos y complementarios: en la naturaleza toda se observa claramente que conforme las cosas expresan una cualidad superior son a su vez más escasas, y viceversa: los seres más ordinarios abundan en la multiplicidad. Esto da origen a las leyes de la jerarquía –a que nos referiremos en el simbolismo de la escala– y al hecho de que nuestra ciencia atribuya a los números cuantitativamente más pequeños, una superioridad cualitativa.

Como se ha dicho, si desde un punto de vista, el número diez mil, por ejemplo, es diez mil veces mayor que la unidad, desde el otro sería más bien la fragmentación de la unidad en diez mil partes. En la primera perspectiva la unidad estaría contenida en los números mayores; en la otra, es el uno el que contiene en potencia a todos los números que él mismo engendra.

Para nosotros, pues, el número mayor sería el cero, expresión simbólica de la unidad metafísica y el No Ser, del que el uno aritmético o punto geométrico –el Ser único– vendrían a ser su primera manifestación virtual. La numerología tradicional parte de esta Unidad indisoluble, invisible, indivisible e indestructible; nos enseña a observar a la progresión numérica y sus significados como atributos múltiples de esa unidad; y nos muestra el camino de la síntesis y del retorno a lo único que es el origen y el destino común de todos los seres.

Fuente: Introducción a la simbólica

Eli

Imágenes y Simbolos Alquimicos III

2006-04-17T10:04:00.000-06:00

Esta es la figura del Sol, el Rey, el cual en el zodiaco corresponde al signo de Leo. En sus manos posee dos símbolos el libro y el cetro, es decir la doble función real y sacerdotal de los Reyes Taumaturgos de la antigüedad, los cuales según la tradición tenían el poder de curar por medio de la imposición de manos. Este es un atributo real que unía el poder terrenal al poder divino, y nos devela el verdadero simbolismo de la tan conocida formula de que los reyes en el pasado eran nombrados por Dios -en virtud de la transmición del conocimiento-. Lamentablemente con los siglos la verdadera dimensión de este significado fue olvidada.

Abajo observamos el desarrollo de torneos y ejercicios, lo que corresponde a la predominancia material de este símbolo.

El Azogue

Esta es una imagen recogida de los escritos de Basilio Valentin. En esta se muestra nuevamente una síntesis: es el Azogue. Este es el nombre con que Paracelso nombró al mercurio, denominación que posee la primera y la ultima letra del alfabeto latino, griego y hebreo. La imagen del Árbol tampoco es casual, ya que mucho del conocimiento cabalístico se relacionaba con la alquimia -aunque el llamado Árbol de la vida sea invertido, con las raíces hacia el cielo- Aquí las ramas sostienen los elementos y los disponen como frutos para ser recogidos por los personajes, los cuales siempre representan la dualidad, lo activo y lo pasivo, lo solido y lo liquido. El sol y la luna reafirman en esta imágen, esta interpretación, así también los triángulos que llaman al equilibrio de los elementos, aunque aun la unión no ha sido llevada a cabo.

Ouroboros

La serpiente que se muerde la cola es un símbolo ampliamente usado en la alquimia, especialmente usada por las claves de Flamel. Dos serpientes que se devoran mutuamente nos revelan la presencia de un ciclo que hay que cumplir en el proceso de la purificación -En nosotros podemos asimilarlo bajo la forma de la reencarnación y los ciclos de la vida-. Si nos fijamos bien, la serpiente superior esta alada, lo que significa que se trata de un elemento volátil, mientras que la que se encuentra sobre la tierra es fijo. La unión de estos dos elementos produce como resultado el equilibrio.

En el caso de la humanidad, aun nos encontramos en un proceso de evolución de utilización de la materia. Tal como nosotros, este símbolo nos invita a reflexionar sobre la finalidad de la vida en la Tierra.

Eli

Imágenes y Simbolos Alquimicos II

2006-04-11T15:46:00.000-06:00

Esta imágen nos habla de la union de los cuatro elementos en la obra alquimica: el agua, el aire, el fuego y la tierra. En este proceso, cada uno de ellos tiene un simbolo asociado a una figura en particular. Por ejemplo, los tres seres que se encuentran a la sombre de los arboles en el mundo exterior son: con el triangulo rojo, el fuego y el del extremo con el triangulo invertido azul es el agua.

De la union del fuego y el agua nace una nueva sintesis, la cual se visualiza bajo la forma del personaje del centro, el cual es el ternario y tiene en sus manos el nuevo elemento que se transforma en una estrella de 6 puntas, producto de la union de los dos triangulos anteriores.

Abajo, en el interior de la Tierra se encuentra Apolo, tocando la Lira, el instrumento musical. Los personajes que lo rodean son las Musas, el simbolo de los metales que se usan en la alquimia.

Esta escena esta rodeada por un marco circular, como un anillo que simboliza el equilibrio y se asimila a la figura de la eternidad, donde lo de arriba es igual a lo de abajo "Asi como arriba es abajo".

Vemos la figura del sol y la luna nuevamente, las cuales anuncian la unión próxima de los elementos en el matraz herméticamente cerrado.

Arriba vemos los vientos o la virtud de insuflar la vida, el aliento de vida y tambien al otro lado, la salamandra el reptil que vive en el fuego, se trata del elemental de este elemento.

Eli

Imágenes y Simbolos Alquimicos I

2006-04-06T16:48:00.000-06:00

El Andrógino

La primera figura corresponde al Andrógino, la unión de los dos principios femenino y masculino, activo y pasivo, el cual se encuentra en toda la naturaleza. Esta unión fue ilustrada de esta manera en los tiempos del florecimiento del estudio alquímico, bajo la forma de un ser con dos cabezas y que poseía los atributos físicos de ambos sexos -aunque ya en la antigua grecia ya existía esta noción-. Si bien esto es algo interesante en el ámbito de la materia, lo es mas si nos internamos en el significado espiritual que esta figura posee.

En la alquimia, el proceso de purificación es largo y paciente, de cocciones y sublimaciones, tanto en relación a los metales como a la interpretación esotérica que estos poseen, es decir, la evolución del propio ser humano. Después de compensar el propio karma y alcanzar lo que muchos llaman el dominio de la vida, el resultado es en si un ser completo, equilibrado y armonioso, tal como en la alquimia. El resultado de las uniones y disoluciones es un ser que posee en si la síntesis de todos los atributos físicos y divinos.

No es de extrañar que el andrógino se halle sobre el Huevo Alado, es decir el símbolo del contenedor en potencia de todo lo creado. El huevo es sinónimo de la vida que esta por venir y es como la semilla, la cual contiene en si la simiente del árbol fuerte y lleno de vida. Este es el símbolo de la manifestación.

Hay 4 símbolos que rodean al andrógino; el compás, la escuadra, el sol y la luna. Estos dos últimos son los elementos alquímicos, el azufre y el mercurio, y la escuadra y el compás son las herramientas simbólicas de la masonería, las cuales son usadas para llevar una recta virtud y proyectar la perfección.

En la imagen en colores también vemos el andrógino, el cual se levanta en su máximo esplendor. Es bicolor ya que aun los metales en el matraz necesitan del fuego para purificarse y llegar finalmente al proceso de tinción que es el final de la Gran Obra alquímica.

El cuervo que se aprecia en una esquina es el símbolo del Nigredo o también llamado proceso de la "noche oscura". Es el momento donde se produce la unión de los dos elementos femenino y masculino en la alquimia.

La unión del 1 y el 2 da como resultado el ternario o el 3, el cual es el símbolo de la perfección y la síntesis, tal como el andrógino. Recuerda que la iconografía alquímica hay que desglosarla para analizarla.

Esta también es la figura que sale de una espesa viscosidad, el resultado de la unión en el matraz herméticamente cerrado y de la llamada putrefacción o noche oscura.

En esta imagen del Splendo Solis, es muy bella y se caracteriza porque la vida esta renaciendo -de ahí que abajo hayan animales nobles y que viven en armonía unos con otros-. Este personaje, es recibido por un ángel que le da la bienvenida con un manto rojo, color que es el símbolo del Rubedo o la sublimación de la piedra. El paisaje al rededor nos dice que aun falta camino que recorrer porque pese al martirio del fuego sufrido por los metales, aun falta la elevación a lo divino, tal como la humanidad, la cual espera para su final reintegración con la divinidad.

Eli

El Miedo

2006-04-05T11:59:00.000-06:00

¿Qué te dice tu miedo? ¿Cuál es el verdadero significado de tu miedo? Tal vez te recuerda cosas que tenías que haber hecho pero que no has hecho. Tal vez te recuerda las veces en las que actuaste de una manera egoísta e inflexible, en lugar de compartir. Si realmente tuvieras que explicar tu comportamiento ante Dios, ¿qué tan importante te parecerían tus deseos de recibir para ti mismo? Podemos aprovechar la porción de esta semana como una herramienta para hacer contacto con el miedo que sentiríamos al momento de analizar honestamente nuestra vida. Y lo que es más importante aún, al conectarnos con la energía de esta porción, podemos transformar nuestro miedo en la fuerza que nos motive a traer cambios positivos en nuestra manera de vivir.

La Kabbalah nos enseña que de hecho, cada uno de nosotros nos presentaremos ante una corte celestial cuando dejemos este mundo. Pero esta corte no se parecerá en absoluto a la de un juicio criminal o civil en el mundo físico. No habrá ángeles acusadores leyendo todas nuestras transgresiones de una lista, ni tampoco habrá abogados defensores pidiendo para nosotros misericordia. La verdad es mucho más simple: cuando lleguemos al mundo superior, simplemente se nos mostrará la verdadera grandeza de nuestra alma. Es cierto que para algunas personas, quizás muchas personas, ésta va a ser una experiencia dolorosa. Van a ver el gran potencial espiritual que tenían y se van a dar cuenta de como desperdiciaron este maravilloso regalo. Van a recordar su vida y pensar, “¡Poseía este tesoro y no lo aproveché al máximo!” Esta es una lección un poco atemorizante, pero también es muy importante. Si sólo conociéramos y apreciáramos nuestra grandeza — si tan sólo nos diéramos cuenta que somos mucho más que carne y hueso, que tenemos una gran alma que es parte del Creador — estaríamos constantemente esforzándonos para aprovechar nuestro regalo al máximo.

Si pensar en esto inspira un cierto miedo, ese miedo puede ser una bendición. Úsalo como el combustible que te impulsa a compartir diariamente y a convertirte en un ser bondadoso en tu alma y corazón. La porción de esta semana también nos ayuda a enfocarnos claramente en los dos objetivos inseparables que son la acción externa y el crecimiento interno. Y al meditar en estas enseñanzas podemos conectamos con la energía espiritual que convertirá estas metas en una realidad.

Eli

Humanidad y Amor

2006-04-02T20:59:00.000-06:00

La plenitud ama al vacío; Dios ama a la naturaleza; el Poder ama a la Sensibilidad.
En el Principio el Poder se casó con la Sensibilidad, y engendraron las formas.
En donde hay Poder, hay Sensibilidad, en donde hay Dios, hay materia y en donde hay Padre hay Madre.
El Poder Uno se desdobló en Sensibilidad; sin embargo los Dos siguen unidos por la generación; Lazo del Amor.
El Poder Uno se convierte en Diversidad; la Sensibilidad Una se convierte en variedad, con todo, el Poder sigue siendo el corazón de la Sensibilidad, y la Sensibilidad sigue siendo la periferia del Poder.
Con la diversidad del Poder se convirtió en muchos poderes; con la variedad la Sensibilidad se transformó en muchas Sensibilidades.
Todo Poder separado de la Sensibilidad es la nada.
Toda Sensibilidad separada del Poder es la muerte.
El Poder unido a la Sensibilidad es la existencia.
La Sensibilidad unida, al Poder es la conciencia.
En la separación está la debilidad y en la unión la fuerza.
Ningún Poder existe sin Sensibilidad; ninguna Sensibilidad existe sin Poder.
¿Qué hay en este infinito espacio? —Materia sensible.
¿Qué hay tras de ésta?
—Un Poder.
¿De dónde emana este Poder?
—De un corazón. Todo corazón es el depósito de la fuerza ingente que mantiene a su propio sistema.

J. Adoum

Eli

La meditación y la oración

2006-03-21T20:01:00.000-06:00

Se debe tener disposición interior a la oración; si no la tiene, la adquirirá venciéndose a si mismo a través de la perseverancia en sus ejercicios. En segundo lugar, debe aprender la técnica del ejercicio. Al ejecutar algun ejercicio pueden presentarse dos dificultades: la dificultad de expresión de las ideas, o la extrema verbosidad.

La tendencia al lenguaje excesivo puede indicar una imaginación exuberante, un caudal emotivo rico a flor de piel, una costumbre hacia las exteriorizaciones, un afán de dominio que oculte un complejo de inferioridad, o simplemente, el hábito de una charla vana e insulsa. Cuando se encuentre dificultad en la expresión generalmente hay que enseñar a exteriorizar las ideas.

Puede haber timidez o temor al ridículo, o sino una marcada introversión habitual que pone freno a cualquier exteriorización. Pero suele ocurrir que aunque se sepa decir las cosas, no se sabe qué decir y esto muestra la falta de conocimiento interior que tienen las almas.

La dificultad de expresión no indica una vida interior pobre. Muchas personas ocultan tras un hábito de silencio exterior verdaderos tesoros espirituales, aunque algunas sólo tienen una imaginación fantasiosa, un hábito morboso de mirarse continuamente a sí mismo, o volver infatigablemente, sin cesar, sobre sus propios problemas, sin salir de allí, de su autocompasión y sus lamentos.

Todas estas tendencias son expurgadas por el ejercicio de la meditación, y el conocimiento dado por la vida interior. El aprendizaje puede costar o no, pero al fin se consigue una técnica. A veces la técnica es la gran tabla de salvación; la nueva fachada que protege y desplaza nuevamente el centro del conflicto más hacia adentro, sostenida por el autoconvencimiento de haberlo enfrentado; y se vuelve a estar centrado en una falsa personalidad.

Algunos tienen necesidad de momentos a solas con el Dios de su corazón, independientemente de sus ejercicios, en los que su alma se sincera frente a su Corazón. Puede ser una descarga de la sensibilidad espiritual que no alcanza a ser controlada por el ejercicio, o también verdaderos llamados interiores. Pero puede ocurrir porque el ejercicio no sea expresión genuina del alma y sus necesidades fundamentales. Al limitarse a ser un pensamiento organizado y desarrollado ordenadamente, no trabaja con todas las fuerzas del alma.

Es bueno tener un conocimiento profundo del método, de los modos de pedir, de la forma de despertar la emotividad. Sin embargo, aún cuando se lo posea, es válido solamente para el ejercicio hablado, porque cuando se pasa al ejercicio mental puede venir la divagación, la pobreza de las imágenes y emociones, la aridez, el cansancio. Falta la fuerza persuasiva, sugestiva y magnética de la palabra hablada. Esta debe ser suplida por la fuerza interior del alma, que la conduce a la verdadera meditación.

La palabra crea el clima de la meditación según el matiz de la fuerza volcada en el ejercicio, hasta lograr a voluntad sentimientos profundos e intensos.

Cada ejercicio es una verdadera ciencia. Para obtener sus resultados no es imprescindible un estudio analítico exhaustivo del mismo, basta hacerlo metódicamente. Pero deben conocerlo aquellos que guían a las almas.

S. Bovisio

Eli

El ser humano: el arquetipo

2006-03-20T13:04:00.000-06:00

"Cuando queremos tener una representación del ser humano es siempre la imagen de su cuerpo físico la que surge ante todo en nuestra mente, y sin embargo, vemos con un poco de reflexión [que] no hace más que albergar y manifestar al verdadero ser, al espíritu que lo gobierna.

"Es posible quitar millones de células del cuerpo físico, por ejemplo al cortar uno de los miembros, sin que por ello la unidad de la conciencia sufra el menor daño. El hombre intelectual que hay en nosotros es por sí mismo independiente de los órganos que son tan sólo apoyos y medios para su comunicación.

"No es menos cierto, sin embargo, que en nuestro estado actual nuestros órganos físicos nos son muy útiles y a veces indispensables para podernos remontar al plano de acción espiritual y de comprensión. Sin esta base totalmente física, nuestras deducciones tendrían el carácter vago y místico de las especulaciones estrictamente metafísicas.

"Pero un análisis superficial sólo puede llevarnos a confundir al hombre intelectual con el hombre orgánico, o a suponer la voluntad como completamente solidaria de la marcha de los órganos.

"En forma análoga, al plantearse el tema de Dios, en la mayoría de los casos se llega a uno de los excesos que habremos de señalar a propósito del hombre.

"El conjunto de los seres y las cosas existentes alberga y manifiesta la divinidad, como el cuerpo físico del hombre alberga y manifiesta a su espíritu. Pretender considerar a Dios sin apoyarse en todas sus manifestaciones físicas es correr el riesgo de perderse en las nubes de la metafísica, esa región incomprensible para la mayoría de las inteligencias. Será, pues, basándonos en la constitución humana, por un lado, y en la del Universo, por otro, que podremos intentar tener una idea de Dios.

"En el hombre hemos visto un ser físico, o más bien orgánico, que funciona en forma maquinal, igual durante la vigilia que en el sueño. Por encima de este ser orgánico hemos considerado otro, el ser intelectual que entra en acción al despertar y se manifiesta casi exclusivamente durante el estado de vigilia.

"La parte orgánica del ser humano responde a la idea que nos hemos formado de la Naturaleza. Es la misma fe [ley] determinista y regular la que dirige la marcha del hombre orgánico y la del Universo, este último formado por órganos cósmicos en vez de órganos humanos.

"El ser intelectual en el hombre se parece, aunque de una manera elemental, a la idea que nos podemos forjar de Dios. Las correspondencias entre el hombre físico y el hombre intelectual nos dan luces sobre las correspondencias entre la Naturaleza y Dios, en igual forma como aquellas que existen entre el ser psíquico y el espíritu del hombre, pueden iluminarnos analógicamente sobre aquellas entre el hombre y Dios.

"Por consiguiente, ahora podemos afirmar en principio que, si nuestra analogía es válida, Dios se manifiesta a la vez a través de la Humanidad y la Naturaleza, obrando en conjunto sobre estos dos grandes principios cósmicos y gozando, sin embargo, de una existencia propia e independiente.

"Pero la Unidad Primera, así concebida, no puede intervenir en la acción de las leyes naturales, así como la Mente consciente humana no interviene, en estado normal, en el funcionamiento del corazón ni en el del hígado.

"El hombre es el único creador y juez de su destino. Es libre de obrar a su antojo en el radio de acción de su fatalidad, lo mismo que el viajero de un tren o un buque puede moverse como quiera dentro de su cabina o compartimento. Dios no puede entonces ser cómplice de los fallos humanos, como el conductor del tren o el capitán del barco no son responsables de los antojos o caprichos de los viajeros que conducen hacia su destino.

"Debemos, pues, a fin de evitar errores en lo sucesivo, distinguir el hecho de que Dios, tal como nos aparece a primera vista, es el conjunto de todo cuanto existe, al igual que el ser humano es el conjunto de todos los órganos y facultades perceptibles en un primer momento. Pero el verdadero hombre, el Espíritu, es distinto de sus cuerpos físico y astral, y de su ser psíquico, a los cuales comprende y domina. Por lo mismo el Dios-Unidad es distinto de la Naturaleza y de la Humanidad, a las cuales comprende y domina. Hablando en una forma simplista, la Naturaleza es el cuerpo de Dios y la Humanidad es la Vida de Dios, como en el hombre el cuerpo material es el cuerpo orgánico, y sus cuerpos astral y psíquico constituyen los principios vitales, siempre en referencia al hombre-orgánico, no al hombre-espíritu, quien, como ya hemos dicho, no usa de estos principios sino como un medio de manifestación.

"Por otra parte, no es menos cierto que el espíritu del hombre está estrechamente relacionado, a través de sus sentidos internos, con la más pequeña parcela de su organismo, y aunque no obre directamente sobre ella, ésta puede manifestarse al espíritu por medio del sufrimiento o dolor físico. En la misma forma, Dios está presente, mediata o inmediatamente, en todos los rincones de la creación. El está en cada uno de nosotros así como la conciencia humana está presente, actuando como receptora o motora en cada una de nuestras células.

"La naturaleza y el hombre obran entonces libremente, completamente influenciados por la acción divina que impulsa al universo hacia el progreso, sin intervenir despóticamente sobre las leyes de la naturaleza o los actos humanos, en forma similar al capitán del barco que dirige el navío hacia su destino previsto sin intervenir en los detalles de la maquinaria motriz (imagen de la naturaleza), ni tampoco en las ocupaciones de los pasajeros. El capitán dirige globalmente todo el sistema y no se ocupa de aquello que sucede en el interior de los camarotes. Sin embargo, su acción se ejercerá, aunque no de forma directa:

1. Sobre la maquinaria, a través del portavoz;
2. Sobre los pasajeros, mediante los reglamentos de a bordo redactados por el mismo.

"En cábala, se llama Padre el principio divino que actúa sobre la marcha general del universo (acción rectora); Hijo, el principio que obra sobre la humanidad, y el Espíritu Santo aquel que ejerce su influencia sobre la naturaleza. Estos términos místicos indican, pues expresiones diversas de la fuerza creadora universal.

"El Universo, concebido como un todo animado, está compuesto por tres principios, que son: la naturaleza, el hombre y Dios, o, para usar el lenguaje de los hermetistas, el Macrocosmos, el Microcosmos y el Arquetipo.

"Sobre estos temas de la teodicea, el ocultismo se identifica en general con las doctrinas cabalísticas. ... Dios es concebido como un ser completamente personal y distinto a su creación, en la que está presente, a la manera que el hombre está presente en su cuerpo, sin perder su unidad.

"Por lo mismo, Dios se encuentra en nosotros. Es allí, y no en una región situada más allá de las nubes, donde debemos buscarle y encontrarle."

G. Encausse

Eli

Creación

2006-03-05T20:54:00.000-05:00

En la creación del sol y de los siete planetas sagrados que componen nuestro sistema solar, nuestro Logos empleó materia impregnada de cualidades determinadas. Annie Besant, en su libro "Avatares" (que algunos de nosotros consideramos el más valioso de todos los que ha escrito por ser uno de los más sugestivos), afirma que “nuestro sistema solar está construido con materia ya existente, dotada de ciertas propiedades....". Por lo tanto, se deduce que dicha materia contenía latente determinadas propiedades que fueron obligadas a manifestarse de un modo peculiar, de acuerdo a la ley de Causa y Efecto, como sucede con todo en el universo.

Iniciación Humana y solar

Alice A. Bailey

Eli

El Sorprendente Poder de Escuchar

2006-02-19T11:51:00.000-05:00

Hay una gran lección que aprender cuando escuchamos las enseñanzas de la Torá, o cuando escuchamos voces humanas en oración – o inclusive en una conversación simple, desde el corazón. El sonido tiene el poder de llenarnos con luz espiritual. Nuestros oídos pueden ser los portales a los sitios más íntimos de nuestra alma. Deberíamos siempre tener conciencia del poder que reside en lo que escuchamos. Por una parte, deberíamos ocuparnos en aislarnos de la negatividad que puede entrar a nuestra conciencia a través de nuestros oídos. Al mismo tiempo, la misma vez deberíamos utilizar cada oportunidad que tengamos para usar el sonido y el regalo de la audición como una parte importante de nuestro trabajo espiritual.

Al comentar el versículo, “Escucha y tu alma será vivificada”, nuestros sabios hacen la comparación con una persona que ha caído del techo de una casa y ha sufrido heridas en todo su cuerpo. Deberían haber vendajes para su cabeza, brazos, piernas y pies. Cada miembro necesitaría vendarse por separado para que se diera la sanación. Sin embargo, en este nivel espiritual del ser, toda el alma puede sanarse escuchando algunas palabras, e inclusive sólo una palabra, o hasta al escuchar un sonido de la naturaleza que nos conecte con la Luz del Creador. La porción de esta semana se refiere a este hecho: Yitró, el sumo sacerdote de Midyan, era un líder de los adoradores de ídolos – pero cuando escuchó los milagros del Creador para Israel, fue enseguida curado de toda su negatividad. A través de su sanación, Yitró fue capaz de conectarse con Moisés y con la Torá y con la Luz del Creador.

Es importante enfatizar que los sonidos de la Torá y del Zóhar poseen un nivel espiritual de un nivel mucho más alto que cualquier otro sonido. El propio Creador imbuyó estas palabras y sílabas con Luz infinita. Como letras escritas en una página por supuesto que el Zóhar contiene enorme sabiduría, pero debemos siempre estar concientes que fue revelado a través de las palabras pronunciadas por Rabí Shimón bar Yojai. Más aún, esas palabras vinieron directamente del Creador, quién habló a través de Rabí Shimón. Al entender esto, podemos comenzar a apreciar la importancia de escuchar tan a menudo como nos sea posible, la lectura de la Torá, las lecturas del Zóhar. El Creador nos ha dado un gran regalo: nuestras almas pueden sanarse con lo que escuchamos. Asegurémonos de aprovechar a lo largo de nuestras vidas este regalo al máximo.

Estudios Cabalísticos

Eli

Solve Coagula o la divinidad del hijo del mercurio filosófico II

2006-02-13T13:13:00.000-05:00

Chesed es la idea que esta destinada a convertirse en arquetipo con el fin de materializarse en los planos mas relacionados a la materia. Por lo tanto, para coagular es necesario meditar en Chesed, elevar la voluntad hacia este sefirot con el fin de que se manifiesten las corrientes síquicas que se invocan.

En el simbolismo de la cruz, coagula se encuentra en los brazos extendidos de esta, ya que representa la manifestación y el equilibrio entre las fuerzas arquetípicas y aquellas que manifiestan. Por ende, chesed es armonía, majestad y bondad, amor en su experiencia primordial, ya que la humanidad considerada como hombre primordial o Adán kadmon, pasó por el proceso de coagular en el descenso a la materia.

Finalmente es el ascenso, donde se pone de manifiesto la segunda polaridad del proceso, la disolución de los metales o también llamado "martirio de los metales". Tal es el proceso de descenso - caída - ascenso - iluminación de la humanidad.

Eli

Solve Coagula o la divinidad del hijo del mercurio filosófico I

2006-02-08T20:46:00.000-05:00

Solve Coagula es una de las frase mas recurrentes y recordadas por quienes nos acercamos al estudio del hermetismo, la alquimia y la alta magia. Esta palabra se encuentra ligada al Baphomet de Eliphas Levi, aquel símbolo tan despreciado y tan mal comprendido a través de los tiempos y las generaciones.

De acuerdo al Dogma, el baphomet corresponde a la síntesis de una de las leyes de la naturaleza más conocida por todos: la ley de la polaridad. Esta ley nos dice que todo posee su par de opuestos, que lo negativo posee una contraparte que es el positivo, complementaria y que una no puede manifestarse sin la otra, un ejemplo de esto son las letras dobles del alfabeto hebreo. El baphomet, por ende es una síntesis, lo cual significa que en esta imagen encontramos un símbolo hermético y alquímico ligado a las transmutaciones y de la elevación de la materia al volverse sutil.

El solve coagula esta representado en cabala por medio de las dos sefirots Chesed y Geburah el primero se sitúa en el pilar de la misericordia, es el elemento que preserva, que contiene los fluidos y las emanaciones provenientes de lo alto, es un sefirot de concreciones, de manifestaciones, de materializaciones.

Chesed es la idea que esta destinada a convertirse en arquetipo con el fin de materializarse en los planos mas relacionados a la materia. Por lo tanto, para coagular es necesario meditar en Chesed, elevar la voluntad hacia este sefirot con el fin de que se manifiesten las corrientes síquicas que se invocan. En el simbolismo de la cruz, coagula se encuentra en los brazos extendidos de esta, ya que representa la manifestación y el equilibrio entre las fuerzas arquetípicas y aquellas que manifiestan. Por ende, chesed es armonía, majestad y bondad, amor en su experiencia primordial, ya que la humanidad considerada como hombre primordial o Adán kadmon, pasó por el proceso de coagular en el descenso a la materia. Finalmente es el ascenso, donde se pone de manifiesto la segunda polaridad del proceso, la disolución de los metales o también llamado "martirio de los metales". Tal es el proceso de descenso - caída - ascenso - iluminación de la humanidad.

Eli

El árbol sefirótico

2006-02-08T20:37:00.000-05:00

Los Maestros de la Tradición enseñan que el objeto principal de la búsqueda del hombre, conocer a Dios, sólo se alcanza por medio de un don, es decir, que se trata de algo que se da y se recibe, éste es el sentido de la palabra «Cábala». Por lo tanto, este objetivo no se logra por elucubración personal o como quien resuelve una ecuación, sino que se realiza como por succión del fruto de un árbol, absorbiendo su esencia, así lo describe Isaac, el ciego, en su comentario al Sefer Yetsirá I, 1. En el Apocalipsis de San Juan (XXII, 14) está escrito: «Bienaventurados los que lavan sus ropas para tener derecho al Árbol de la Vida...» Este árbol «fuente de vida eterna» (Génesis III, 22), es el que caracteriza al Paraíso Terrenal, y ¿qué puede ser fuente de vida eterna sino Dios mismo? Pero resulta que Dios sólo puede ser accesible al hombre en tanto que manifiesto y localizado. Es por ello precisamente, por lo que el punto de referencia principal de los cabalistas lo constituye el Mundo divino o Manifestación divina, al que simbolizan mediante un esquema: el Árbol sefirótico; que siempre se mantendrá como punto de referencia, directa o indirectamente, en todos sus escritos. La palabra sefirá, singular de sefirot, proviene de la raíz SFR, que significa: `numerar', `contar', `explicar', `escribir', `instruir' y `determinar'; pero que los cabalistas usan en el sentido de «emanación divina».

Este término, empleado en dicho sentido, aparece por primera vez en el Libro de la Formación, Sefer Yetsirá; libro de autor anónimo que parece ser anterior al siglo VI. De las sefirot, el Sefer Yetsirá sólo nos dice que son diez y, en un lenguaje que recuerda al de los filósofos herméticos, las «describe», si es que así puede decirse, pero no les da un nombre propio. En el Bahir se empezará a hacerlo y los cabalistas provenzales los establecerán definitivamente. El Sefer Yetsirá empieza de la siguiente manera: «En treinta y dos vías secretas de Sabiduría, Dios -aquí aparecen diez nombres de la divinidad-, santificado sea su Nombre, estableció y creó su Mundo». Lo primero que salta a la vista es que dice «su Mundo»; quizá porque no se trata del mundo caído, sino del Mundo de la divinidad. También dice que son «treinta y dos vías». Es cuanto menos curiosa esta cifra, pues corresponde a la palabra hebrea LeB, `corazón', y ningún conocedor ha dejado de afirmar que sólo a través del corazón se puede llegar a Dios. Continúa y acaba esta sección diciendo cuáles son estas treinta y dos vías: «Diez Sefirot belimá y veintidós letras de fundamento -las veintidós letras del alfabeto hebreo-»".

Esto refleja claramente la estructura gráfica del Arbol Sefirótico, formado por diez «esferas» y veintidós «canales» que las ligan entre sí. Pero este Mundo de la divinidad no es un todo cerrado; en realidad, tal como hemos dicho, corresponde a su aspecto manifestado que, simplificando, podemos decir se desarrolla a partir de su aspecto no manifestado, llamado Ein Sof o `Sin Límite', del que no se puede decir nada. «De Él no se ha de hacer ni un fin ni un comienzo» (Zohar II, 239a).

Eli

Sefirots

2006-01-15T20:48:00.000-05:00

Son emanaciones de Dios y simbolizan diez aspectos distintos del Creador, constituidos por diez círculos que revelan la multiplicidad de lo Uno, de su divinidad.
Cada una de estas sefiroth tiene una cara oculta y otra visible. Es receptiva con respecto a la anterior y activa en relación a la siguiente. la cara visible es identificada con el rol que juega en el proceso de la Creación; la cara oculta es identificada con la fuerza motivadora que inspira su actividad.
en toda sefirah puede verse un Arbol Sefirótico completo, y en cada sefirah de este Arbol otro más, y así hasta lo infinitamente pequeño. Y viceversa. Las sefiroth representan las distintas etapas del proceso creativo, por medio del cual Dios generó desde el mismo núcleo de su ser infinito la progresión de reinos, los cuales culminan en nuestro universo físico finito.

Eli

Arbol de la vida

2006-01-15T20:40:00.000-05:00

El Árbol de la Vida Sefirótico es un mapa del cosmos, un modelo del universo, donde se pone en forma diagramática cada una de las fuerzas y factores del universo y es válido tanto para el hombre como para la creación entera.

Este Árbol constituye una unidad indisoluble e indivisible y todas sus partes son aspectos inseparables de esa unidad. Sin embargo, admite diferentes interpretaciones en los diferentes planos, y merced a sus asociaciones astrológicas puede ser asociado con los dioses de cualquier panteón.

Cada símbolo del Arbol representa una fuerza cósmica o un factor. Cada vez que la mente se concentra en él, se pone en contacto con esa fuerza. Este modelo es pues un juego de símbolos, un intermediario sintético entre nosotros y lo desconocido

Eli

Oración

2006-01-12T20:33:00.000-05:00

De la misma manera que una palabra o una frase pueden invocar y evocar lo sagrado, también un movimiento, un gesto o la evocación visual de una imagen pueden hacerlo. Si sinceramente ese es tu caso hazlo así, pero no lo hagas por estar a la moda o por ser original; mira si eso realmente te sitúa en presencia de lo Sagrado. A fin de cuentas lo que importa es llegar a la presencia de Dios y el vehículo que empleemos para ello será simplemente aquel que más nos ayude a ese fin.

Reconocerás la presencia de Dios por sus frutos. Ahí donde aparezca una Alegría sin motivo mundano, una Bondad desinteresada, un Amor en estado puro y sin excepciones, una Belleza que todo lo abarca con su manto, una Paz interior y un Agradecimiento independientes de las circunstancias exteriores, ahí estará sin duda el Espíritu.

Eli

Conciencia y Vida

2006-01-06T22:53:00.000-05:00

Conciencia y Vida son idénticas; son dos nombres distintos de una misma cosa según se le mire interior o exteriormente. No hay vida sin conciencia; no hay conciencia sin vida. Cuando después de separarlas vagamente en el pensamiento, analizamos la distribución, advertimos que hemos llamado vida a la conciencia dirigida hacia el interior y conciencia a la vida dirigida hacia el exterior.

La conciencia de todas las cosas existentes en el tiempo y en el espacio es la Conciencia Universal, el Uno, llamado por los Hinduistas Brahmán, por los cristianos Dios, por los Persas Hormuzd, por los musulmanes Allah.

La conciencia contraída a determinado tiempo corto o largo y a determinado espacio dilatado o reducido es la conciencia individual de un ser concreto, el Señor de uno o varios Universos o de tal porción del Universo, según sea el poder de su conciencia. así la porción del pensamiento Universal que una conciencia separada pueda asimilarse completamente y en que pueda infundir su propia realidad y la reconozca existente en si mismo, será su universo. A cada Universo le infunde su Señor una parte de su indestructible realidad aunque el universo queda limitado y dirigido por el pensamiento de su Superior, el Señor del Universo que en él existe como forma.

No hay muerte ni destrucción, sólo hay transformación: primero oruga, después crisálida y por fin mariposa. así el hombre es primero carnal, después mental y por fin espiritual.

Fuente: A. Besant

Eli

Sufismo

2006-01-04T20:06:00.000-05:00

La esencia del sufismo es la Verdad. La definición del sufismo es el conocimiento certero y la realización de esa Verdad.

La práctica del sufismo es el propósito de caminar hacia la Verdad por medio del Amor divino y la devoción. Este es el Tariqat, o senda espiritual hacia Dios.

El Sufí es aquel que ama la Verdad, quien por medio del Amor y la devoción hace la peregrinación hacia esa Verdad o Perfección Absoluta, y por el Pudor que siente hacia ella se aleja de todo lo que no sea la Verdadera Realidad. Los sufíes dicen: "A quienes tienen apego a este mundo les está vedado el otro mundo; a los del otro mundo les está vedado este mundo. Ambos mundos le están vedados al sufí".

Esta misma idea es expresada por Shebli cuando dice: "Quien muere con amor a este mundo, es un hipócrita; quien muere con el anhelo del Paraíso es un asceta; pero quien muere enamorado de la Verdad, es un sufí".

Fuente: Estudios Sufíes

Eli

El Camino Interior

2005-12-16T17:58:00.000-05:00

No busquéis el camino en los otros,
en un lugar lejano;
el camino está bajo nuestros pies.
Ahora viajo solo…
Pero puede encontrarlo en todas partes;
ciertamente, él es ahora yo,
pero ahora yo no soy él.
Así también, cuando encuentro lo que encuentro,
Puedo obtener la verdadera libertad.

(Tozan, undécimo patriarca Zen (807-869).
La Práctica Del Zen, deTaisen Deshimaru)

Eli

Via Alquímica

2005-12-06T18:44:00.000-05:00

"El secreto se protege a sí mismo y se basa en el espíritu y la práctica de la enseñanza".

Esto significaba que solo tras una práctica perseverante y honesta le era posible al estudiante alcanzar la tan ansiada Piedra Filosofal y que para que esta práctica fuese conducida por la senda correcta el Espíritu debía conservarse alerta, despierto y puro.
Con esta firme convicción iniciaron la propagación del conocimiento alquímico, con tanto éxito que consiguieron inocular en el alma colectiva, costumbres y cultura de sus naciones los principios y conceptos de la Gran Obra.
A través de una doctrina simple y directa se encargaron de que en cada generación existiese, al menos, un estudiante que asimilara correctamente la enseñanza y la perpetuara en el tiempo a la siguiente generación.
Habrá quienes estimen diferentes las escuelas alquímicas de oriente y occidente en lo relativo a sus metas u objetivos.
Discrepamos absolutamente con ellos. Consideramos a la Alquimia como una sola, sin importar si sus labores y esfuerzos se realizan en el plano macrocósmico o en el microcósmico.
Como es arriba es abajo, leemos en la Tabla Esmeralda, a lo cual nosotros ampliaríamos la idea agregando: Como es adentro es afuera, como es en el microcosmos es en el macrocosmos. Y estamos seguros que con ello no estaríamos violentando en absoluto este famoso principio hermético.

Eli

La Verdad

2005-11-26T13:02:00.000-05:00

Del mismo modo que el concepto de la verdad formado por el hombre ha cambiado en la historia, así cambia también en la vida de cada individuo. Lo que es verdad para un niño puede no serlo para un adulto.

El crecimiento de la comprensión, la habilidad de razonar, sea cual fuere la cantidad de conocimientos acumulados, hace variar el punto de vista del adulto. De igual manera, las opiniones del hombre moderno y del hombre primitivo son diferentes.
Cuando consideramos nuestra vida pasada nos sentimos inclinados a creer que la verdad, en sí, ha cambiado. Lo que parecía razonable antes puede parecer diferente de lo que aceptamos hoy, hasta el punto de que parece que se tratara de dos cosas sin relación. En realidad, la relación entre el hombre primitivo y el hombre moderno, lo mismo que la que existe entre el niño y el adulto, es un claro ejemplo de que la verdad no ha cambiado, y de que sólo hemos aprendido algunos grados de la verdad.
La verdad es inherente a la realidad última; es una fase del Cosmos o de Dios. Estos términos están tan estrechamente unidos que probablemente no son otra cosa que un nuevo ejemplo del conocimiento limitado que de la verdad tiene el hombre, que es lo que lo lleva a separar cosas, como la verdad, la realidad última, la ley Cósmica y Dios.

Fuente: AMORC

Eli

Filosofía Oculta

2005-11-21T16:29:00.000-05:00

"A través del velo de todas las alegorías Hieráticas y místicas de los antiguos dogmas, a través de las tinieblas y de las bizarras pruebas de todas las iniciaciones, bajo el sello de todas las criaturas sagradas, en las ruinas de Nínive o de Tebas, sobre las carcomidas piedras de los antiguos templos y sobre la ennegrecida faz de la esfinge de Asiria o de Egipto, en las monstruosas o maravillosas pinturas que traducen para los creyentes las paginas sagradas de los Vedas, en los estraños emblemas de nuestros antiguos libros de Alquimia, en las ceremonias de recepcion practicadas por todas las sociedades secretas, se encuentran las huellas de una misma doctrina y en todas partes, cuidadosamente oculta.
La filosofia oculta parece pues, haber sido la nodriza o la madrina de todas la religiones, la palanca secreta de todas la fuerzas intelectuales, la llave de todas las oscuridades divinas y la reina absoluta de la sociedad".

Fuente: Eliphas Lévi

Descubrir, una sabiduria superior, una fuente de donde beber, un arbol del cual recoger. Buscar, una forma de iluminacion, un elemento, una respuesta, una salida, un remanso. Nada en lo exterior brilla tanto como aquel secreto que en tu interior posees, cuyo reflejo llega, inunda, fluye, en las antigua huellas de sabidurias arcanas. Despertar es aprender a ver y aprender a fluir.

Eli

Reflexiones sobre la Alquimia

2005-11-21T16:05:00.000-05:00

Realizaré algunas reflexiones y comentarios la alquimia con el fin de ampliar mas nuestras posibilidades de participar y tocar estos temas desde todo punto de vista.

1.- La gnosis significa conocimiento, significa conocimiento espiritualizado a la luz de la experiencia de la conciencia despierta. Muchos escogemos vías con el fin de llegar a este conocimiento, unas instituciones, otras naturales, otras intelectuales, en fin. Acercarnos a la vía del hermetismo, no significa convertirnos en peritos intelectuales sino en realizar en nosotros una apertura a aquella gnosis que no viene en si de los libros sino desde nosotros mismos. La iniciación, sea en una institución esotérica o en nuestro propio corazón, se convierte en un vehículo que nos dirige hacia esta experiencia de apertura, de ahí su importancia, ya que a muchos nos puede impresionar la forma, la ritualidad, sin embargo la esencia de esta yace en que nos comunicamos con aquello que nos liga a la divinidad, siempre de una manera adecuada a nuestra comprensión.
2.- La alquimia personalmente hablando no se aprende leyendo, sino contemplando. Esta parece una frase que no deja salida sin embargo existe una razón; ya que la contemplación es una forma en que el conocimiento puede aflorar sin el procesar de la mente, y especialmente hablo de una forma intuitiva de saber y conocer. Existe una iconografía de dos aves en lo alto de una montaña, son pequeñas y están en su nido prestas a volar. Lamentablemente una no deja volar a la otra ya que la detiene desde altas sosteniéndola. Esto se debe a que una tiene alas y plumas y la otra, que detiene, no las posee. "Un águila tiene dos hijos desiguales, uno puede volar pero se lo impide su hermano que no tiene plumas... intercambia sus cabezas y lo conseguirás..." ¿este es conocimiento hermético?... Si, significa Solve Coagula.
3.- "haced que lo volátil se haga fijo" significa lo anterior, pero qué es lo importante de esto, significa que la humanidad esta evolucionando hacia lo sutil y que es en nosotros donde se debe generar este proceso de forma natural, ya que los opuestos de la vida que tanto nos inquietan y que a veces nos desaniman en la búsqueda son solo estados temporales y necesarios en el proceso del comprender. Lo fijo se hace volátil al mismo tiempo, no en la materialidad sino en nuestro ser. La alquimia es una forma de conocimiento que nos ayuda a entender que la dualidad no son aspectos separados de la realidad sino son dos polaridades diferentes de la misma.
4.- "observad ahora al Pelicano que alimenta a sus hijos", es una imagen hermosa. Desde tiempos inmemoriales esta se ha relacionado con la idea del avatar que por amor hace ascender la evolución de la humanidad. Curioso resulta ser que no hable de la palabra "sacrificio", ya que lamentablemente esta siempre ha sido relacionada con concepciones religiosas y mistericas. El misterio se devela cuando se comprende que todos poseemos esa virtud del pelicano de acuerdo a nuestra evolución. Sacrificio significa hacer sagrado, lo sagrado en nuestro ser es nuestra alma, nuestros pensamientos mas inpersonales y elevados que podemos tener.

Eli

El Valor de los Vedas

2005-11-21T16:02:00.000-05:00

VETHIITHI VEDAH: “El saber, el conocimiento, es Veda”. Esto es el hombre puede llegar a conocer a partir de los Vedas el Código de la Actividad Correcta y el Cuerpo del Conocimiento Correcto.
Los Vedas le enseñan al hombre, desde su nacimiento hasta su muerte, cuáles son sus deberes. Describen sus derechos y obligaciones, sus deberes y responsabilidades en todas las etapas de su vida: como estudiante, como jefe de familia, como monje y como renunciante.
Con el objeto de hacer comprensibles los dictados y axiomas védicos y permitirles a todos entender el significado y el propósito de los mandatos y prohibiciones, fueron apareciendo a lo largo del tiempo los Vedangas, los Puranas y los textos épicos. De modo que si el hombre se muestra ansioso por entender su propio significado y su realidad verdadera, deberá comprender también el significado de estas obras explicativas posteriores.
Esta es la razón por la cual los antiguos maestros enseñaban los Vedangas y otros textos relacionados, incluso antes de que los discípulos comenzaran a aprender los Vedas. Estos estudios constituían una obligación en los Gurukulas (ermitas-escuelas) del pasado. En aquellos días, los bharatiyas estudiaban los “Catorce Vidyas” o “materias”. Los Vedas se aprendían de memoria.
El maestro de los Vedas, quien los había aprendido del mismo modo, se llamaba jada... ¡inerte! No obstante, este término no implicaba el sentido de que no había aprendido nada; sólo significa que ya no le quedaba nada más por aprender y que por lo tanto era “inactivo” o que estaba “contento”. Mediante el estudio de los Vedas se consideraba esencial para darle sentido y valor a la vida humana.

Fuente: Los Vedas

Eli

Los Vedas

2005-11-21T15:56:00.000-05:00

Toda la corriente cultural de la India siempre enfatizó el legítimo poder de los Vedas como autoridad suprema en cuanto a decidir los valores de vivir humano.
El primero de los Vedas es el Rig Veda, que generalmente se considera compuesto por diez secciones. En las primeras nueve se encuentran himnos de alabanza a Dios bajo los nombre de Agni, Indra, Marut, Ushas, etcétera. Tanto historiadores como investigadores han sugerido ciertas teorías para explicar cómo surgieron estos himnos de alabanza. Los hombres de aquellos días se dieron cuenta de que Agni (Fuego), Vayu (Aire), Marut (Viento) etcétera, eran mucho más poderosos que ellos, de modo que describieron sus cualidades divinas y los propiciaron.
El segundo de los Vedas es el Yajur. Tiene dos revisiones de su texto: el Krishna Yajur Veda y el Sukla Yajur Veda. Este Veda se refiere al río Ganges y a su región. Constituye la fuente para la escuela de pensamiento y de interpretación conocida como Uttara Mimamsa. Para entonces, el pueblo había delimitado las áreas boscosas de la tierras cultivables en torno a las aldeas y se había establecido en éstas. Hay una razón primordial que llevó a la separación de ciertas porciones del Veda en el Yajur Veda. Este tiene siete secciones, llamadas Aranyakas o Textos de los Bosques, indicando por su denominación misma que se refiere mayormente a las disciplinas y ejercicios espirituales que pueden ser practicados solamente en el aislamiento y silencio de los bosques.
El tercero es el Sama Veda. En esta colección se repiten muchos de los himnos del Rig Veda, pero con anotaciones musicales adicionales, de modo que se pueden cantar durante los rituales y ceremonias védicos. Por esa razón este Veda es, principalmente, Swara o notación musical. Los arios del Rig Veda vivían en las riberas del Sindhu en tanto que el Yagur Veda entró a su percepción cuando habitaban junto al Ganges. Los cantos del Sama Veda son también visualizaciones de la misma época, aunque los pueblos de aquel entonces vivían, al parecer, en la región central de Bharat. Se hace referencia al Sama Veda también como Gaana Veda para subrayar su naturaleza musical. Todas las escuelas musicales son derivaciones de los estilos que este Veda transmite. En él se encuentran contenidos todos los ritmos y notas.
El cuarto es el Atharvan o Atharva Veda. Son muchos los que lo han descrito de diversas maneras. Hay quienes incluso le han negado la condición de Veda. Otros sostienen que está compuesto con lo que sobró de la compilación de los anteriores. En otros Vedas se describen el poder y el misterio de los dioses, mientras en éste se menciona la posibilidad para el hombre, de adquirir ciertos poderes y descubrir ciertos misterios gracias a su propio esfuerzo. Esto es lo especial que tiene. Sólo en este Veda se ponen al alcance del hombre el hatayoga, el tiraskarani vidya y el ashtayoga. No hay que olvidar, por supuesto, que si gana la gracia de Dios, el hombre puede adquirir facultades que le resultarían imposibles de alcanzar por otras vías.

Fuente: Los Vedas

Eli

La Iniciación

2005-11-21T15:48:00.000-05:00

"El objeto de la iniciacion es reunir en el corazón el pensamiento voluntario y el amor y asi, el hombre se iniciará en el reino interno, en el reino de Dios, conscientemente. De esta manera el unico objeto de todas las iniciaciones del mundo es la conquista de si mismo, para que el hijo del hombre se convierta en el hijo de Dios y en Dios"

Dr. Jorge Adoum

Rasgando velos o la develacion del apocalipsis de san juan.

Eli

Trinidad Alquimica

2005-11-21T15:37:00.000-05:00

El trino es para muchas tradiciones orientalistas y esotericas el numero de la perfeccion. Este conocimiento fue traspasado a occidente y conservado por las religiones y credos. El mercurio, el azufre y la sal en este caso son los elementos que componen la Gran Obra de la alquimia, proceso que -recordemos- no solo se basa en una transmutación material sino tambien en una alquimia mental dentro de nosotros.

1.- En palabras simples, el proceso del mercurio, el azufre y la sal consiste en la comprension de los principios de trinidad, denominados: padre, hijo y espiritu.
2.- El padre es el elemento que pone en movimiento la obra, es la omnipresencia, la omnipotencia y la omniciencia. En la alquimia es el generador de la purificacion, en un primer estado, y sus efectos seran primordiales hasta el final, ya que el mercurio es un elemento que nace una y otra vez en el atanor -es el hermes trismegisto, tres veces nacido y grande-, el cual retorna a la luz en el hijo. El hijo es el principio avatar y alma, es decir, aquel elemento -azufre- que es purificado, disuelto y elevado en el proceso de calcinacion junto al mercurio. El azufre se alimenta del padre mercurio, y en su sabiduria se vuelve elevado, puro en el sacrificio para volverse uno con él por medio de las bodas alquimicas. La sal es aquel elemento puro y que en potencia posee la fuerza regeneradora y viva de la sabiduria. Es el resultado del sacrificio, la pureza, como el espiritu santo, simbolizado por la paloma.
3.- Los procesos espagíricos son utilizados sobre el reino vegetal con el fin de elaborar remedios, siguiendo las etapas de la obra alquimica pero elaborando una interpretacion diferente de ella. (De aca proviene la quimica moderna)
4.- El mercurio es el elemento que en primera instancia es purificado hasta llegar a convertirse en el azoth o mercurio filosofico, a traves del paso por los cuatro elementos y especialmente por el fuego, sudando hasta la evaporacion. Este proceso se asimila a nuestro sendero personal, el cual paso a paso, nos abre las puertas a experiencias sublimes, nos enfrenta a nuestro karma y por consiguiente a la purificacion de la materia. Los simbolos como el alcohol se relacionan con la aparicion del alma y sus atributos, luego de un largo ascenso.

Eli

Humildad

2005-11-21T15:21:00.000-05:00

"La humildad implica destrucción total. no de las cosas exteriores sociales, sino de la completa destrucción del centro, de uno mismo, de las propias ideas, experiencias, conocimientos, tradiciones, vaciando la mente por completo de todo lo que ha conocido. Por eso, una mente así ya no piensa en términos de cambio. es realmente una cosa maravillosa, si puede uno sentir eso.
Como veis, esto es parte de la meditación.Así pues, si entráis muy honda y seriamente en la cuestión de la humildad, tendréis que poner en duda todo este proceso del aprender -el aprender en el nivel de la palabra, que le impide a uno ver las cosas como realmente son-.
Una mente que ya no se interesa por el cambio no tiene miedo, y por lo tanto es libre. Y me parece que aquella mente que haya comprendido esto de lo que hemos estado hablando, es absolutamente esencial. Entonces ya no esta tratando de cambiarse según otra norma, ya no se esta exponiendo a nuevas experiencias, ya no pide ni reclama, porque una mente así es libre; por lo tanto puede estar quieta y tranquila; y entonces aquello que es innombrable puede surgir.
La humildad pues, es esencial."

(Krishnamurti: El estado creativo de la mente)

Eli

El Dogma y el Ritual II

2005-11-21T15:18:00.000-05:00

El ritual, el cual puede o no provenir de una institucion esoterica de caracter iniciatica, -y digo esto ya que nadie esta en posecion absoluta de la verdad-, es una via legitima de apertura, ya que este rito marca el comienzo -tal como la palabra initium dicta- de una nueva etapa. esta nueva fase requiere que dejemos atras nuestros prejuicios, nuestros conceptos, para recibir posibilidades de experiencias reales y no de indole solamente intelectual.
Esto ultimo pertenece al ambito personal de cada ser humano, y de ahi que ninguna experiencia mistica, sea posible de relatar ya que estas son para nuestro propio corazon. este silencio interior, es la antigua formula que, desde tiempos inmemoriales, ha permitido que permanezca en el recuerdo de la humanidad la via oculta hacia la verdadera iniciacion o reintegracion con el dios de nuestro corazon.
La iniciacion implica un cambio, una muerte y en esto radica la enorme riqueza del sendero personal, ya que enfrenta al ser humano con lo realmente desconocido. la muerte iniciatica siempre se experimenta, pertenezcamos o no a una orden, ya que puede ser en un sueño, una meditacion, una contemplacion, en fin, ya que significa para el iniciado un nuevo paso en su propia evolucion.
La muerte es el descenso, pero la renovacion que trae consigo el ascenso es infinita. nos hace mas concientes de que debemos ser mas humildes porque la iniciacion es un regalo, un don, una forma de alcanzar la luz mayor.

Eli

El Dogma y el Ritual

2005-11-21T15:14:00.000-05:00

Cuando se abre ante nosotros la posibilidad de profundizar en el conocimiento de temas ocultos y desconocidos para la mayoria de las personas, se produce al mismo tiempo una apertura y la conciencia de un proceso espiritual propio de elevacion que muchos denominamos sendero.
Este descubrimiento algunas personas lo siguen intelectualmente, otras contemplativamente, otras por medio de la elevacion de los sentidos, por la meditacion, por la sanacion o tambien mediante la llamada iniciacion.
Cada camino es una opcion valida, ya que cada ser humano es libre de elegir lo que mas se adapte a su propio corazon. aunque puedan resultar distintas estas vias -de las cuales solo he nombredo algunas-, implican todas y cada una, un proceso que redunda en cruzar el umbral.
Cruzar el umbral es abrir nuestro interior a experiencias que pueden ser muy utiles desde el punto de vista intelectual, y mas aun, experiencias con mundos sutiles, produciendo en el ser humano el redescubrimiento de su sabiduria primordial y de sus potencialidades dormidas. obviamente en este caso no hablo de los tan ambicionados "poderes" ya que estos no son la finalidad del sendero del ser humano, sino un medio para alcanzar la iluminacion.

Eli

Conciencia Cósmica

2005-11-21T15:09:00.000-05:00

Quienes recorren el sendero místico aprenden a ver los diversos aspectos de la conciencia no como capas separadas a través de las cuales uno debe cavar, sino como una misma corriente que fluye a niveles cada vez más profundos. Comprendemos que desde el nivel objetivo con sus cinco sentidos físicos, hasta el nivel subjetivo que abarca lo mental, lo psíquico y lo espiritual, todos son UNO SOLO; cada uno de ellos merece el mismo respeto, ya que todos son reflejos del Alma-Personalidad.

Esta experiencia es intuitiva. Todos hemos tenido alguna impresión intuitiva; es un discernimiento profundo que de súbito cruza por la conciencia. Es muy rara la persona que puede provocarla a voluntad para resolver sus problemas cotidianos u obtener conocimiento.
Con el estudio usted se dará cuenta de lo erróneo que es confiar ciegamente en los sentidos objetivos. Ellas nos enseñan que en lugar de esto debemos aprender –al igual que un pianista cuando hace constantes ejercicios a cinco dedos o un nadador aprende a bracear– a escuchar, reconocer y obedecer la guía de esa "suave vocecita interna". Lentamente, las facultades intuitivas van despertando de su estado de letargo hasta llegar a un estado activo de poder y confianza. Esta magnífica síntesis produce, en diferentes grados y de acuerdo con el desarrollo personal, un sentido de grandeza cósmica.

Fuente: AMORC

Eli

Abstenerse de quitar la vida

2005-11-18T19:43:00.000-05:00

El primero de los cinco preceptos dice en pâli: Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami, ``me comprometo con el principio de práctica de abstenerme de quitar la vida''. Aquí la palabra pana, que significa ``lo que respira'', denota cualquier ser viviente que tenga hálito y conciencia. Incluye a los animales e insectos así como a los seres humanos, pero no incluye a las plantas, pues sólo tienen vida pero no hálito o conciencia. La palabra ``ser viviente'' es un término convencional, una expresión de uso común, significando en el estricto sentido filosófico la facultad vital (jivitindriya). La palabra atipata significa literalmente ``derribar'', por tanto matar o destruir. Así, el precepto prescribe la abstinencia (veramani) de quitar la vida. Aunque la composición del precepto prohibe la muerte de seres vivientes, en términos de su propósito subyacente también puede comprenderse como la evitación de herir, mutilar y torturar.

Los comentarios pâli definen formalmente el acto de quitar la vida así: ``Quitar la vida es la volición de matar expresada a través de las puertas del cuerpo o del habla, ocasionando la acción que resulta en el corte de la facultad vital en un ser viviente, cuando hay un ser viviente presente y (el perpetrador del acto) lo percibe como un ser viviente''.

El primer punto importante a destacar en esta definición es que el acto de quitar la vida se define como una volición (cetana). La volición es un factor mental responsable para la acción (p. kamma; s. karma); tiene la función de suscitar todo el aparato mental para el propósito de realizar un fin particular, en este caso, el corte de la facultad vital de un ser viviente. La identificación de la transgresión con la volición implica que la responsabilidad última del acto de matar reside en la mente, pues la volición que ocasiona el acto es un factor mental. El cuerpo y el habla funcionan meramente como puertas para dicha volición, es decir, como canales a través de los cuales la volición de quitar la vida alcanza expresión. Matar está clasificado como un acto corporal pues generalmente ocurre mediante el cuerpo, pero lo que realmente realiza el acto de matar es la mente que utiliza el cuerpo como instrumento para actualizar su fin.

Un segundo punto importante a señalar es que no es necesario matar directamente con el cuerpo. La volición de quitar la vida también puede expresarse a través de la puerta del habla. Esto significa que la orden de quitar la vida, dada por otros mediante palabras, escritura o gesto, también se considera un caso de asesinato. Alguien que genere tal mandato se convierte en responsable respecto a la acción tan pronto como se realice su intención de arrebatar la vida a un ser.

Un acto completo de asesinato que constituya una total violación del precepto implica cinco factores: un ser viviente; la percepción del ser viviente como tal; el pensamiento o volición de matar; el esfuerzo apropiado; la muerte real del ser como resultado de la acción. El segundo factor asegura que la responsabilidad de matar sucede únicamente cuando el perpetrador del acto es consciente de que el objeto de su acción es un ser viviente. Así, si aplastamos a un insecto que no hemos visto, el precepto no es violado porque no hay percepción o consciencia de un ser viviente. El tercer factor asegura que el quitar la vida es intencional. Sin el factor de volición no hay transgresión, como cuando matamos una mosca mientras que en realidad tratábamos simplemente de apartarla con nuestra mano. El cuarto factor sostiene que la acción debe dirigirse hacia el arrebatamiento de la vida, el quinto que el ser muera como resultado de esta acción. Si la facultad vital no es cortada, no se incurre en una violación completa del precepto, aunque al dañar o lesionar a seres vivientes de cualquier modo su propósito esencial será violado.

Eli